- Introducción
Los primeros Indo-Europeos en alcanzar Europa fueron los celtas. Desde el primer milenio a.
C., los pueblos de la Europa Occidental conocían y utilizaban la escritura. Los textos que
han sobrevivido, que datan de unos 500 a.C., establecen el mapa linguistico europeo de la
época y de ellos se desprende que la gran mayoría de las lenguas modernas europeas pertene-
cen a una única gran familia llamada Indo-Europea. La indoeuropeizacion de la península por
los celtas se produjo en dos oleadas, protoceltas 900-850 a.C. y celtas entre 650-500 a.C.
En esta época el este y el sur de la península eran poblaciones iberizadas. Los celtas usa-
ban la escritura y dejaron legados escritos, entre los que destaca la tabla de Botorrita.
Los Iberos que entraron a partir del 600 a.C. por la costa levantina llegando hasta la cos-
ta de Francia, tambien desarrollaron escritura y dejaron abundante legado escrito. Los vas-
cones guardan relación étnica, linguistica o cultural con los celtas y con los norteafrica-
nos llegados al ager navarro. Los actuales vascos no provienen de estos vascones, sino de
la mezcla de celtas, romanos, bereberes, godos, moros, astures, etc.
Las citas de Estrabón se refieren a los "montañeses" que habitaban la costa cantábrica, es
decir a los "galaicos, astures, cántabros y hasta los vascones en el Pirineo" (incluyendo
de esta manera a vardulos, caristios y autrigones, pero sin incluir a los vascones, puesto
que en griego "hasta" no tiene el carácter inclusivo que posee en castellano).
Los Caristios, Autrigones y Vardulos ocuparon las actuales provincias de Alava, Vizcaya y
Guipúzcoa, mientras que los bereberes o Barskunes se establecieron en Navarra
- Mitología
La mitología vasca es un producto de toda una evolución que parte desde las creencias y ri-
tos de los tiempos prehistóricos, para luego ir experimentando un desarrollo y la influen-
cia de elementos foráneos o la incorporación de mitos de otras culturas (incidencias de las
concepciones de pueblos pastoriles, fase de romanización, y contactos con el politeísmo y
culturas de la antigüedad) y sufrir importantes cambios con la expansión del cristianismo.
Se trata de un complejo tema según se desprende de las narraciones míticas y de los datos
aportados por el folklore, tradiciones y costumbres populares, etnografía y lingüística.
Unos mitos estan a lo largo de todo Euskal Herria y otros recorren solamente algunas comar-
cas. Parte de esos mitos son de caracter extendido y universal en algunos casos recubiertos
de aspectos particulares vascos. Hay leyendas que hablan de la llegada de una nube luminosa
anunciando el nacimiento de cristo y el fin de los gentiles, seres con grandes capacidades
fisicas e intelectuales no cristianos que acabaron sus dias suicidandose. El termino vasco
jentil se referiria al concepto de pagano. En bastantes zonas del País vasco en los nombres
dados a los distintos monumentos prehistóricos aparece la palabra jentil. La nueva religión
no provocó la perdida de las creencias antiguas, unas siguieron vivas y otras fueron rea-
daptadas al cristianismo.
Sería muy extenso detallar todas y cada una de las figuras mitológicas existentes. No obs-
tante, complementando lo ya mencionado se puede hacer una breve referencia de algunos per-
sonajes, figuras o genios de más interés:
- Mitología Solar: El sol es denominado en lengua vasca de muchas maneras: eguzki, ekhi,
iuski. Tiene una gran importancia por su carácter sagrado, propiedades naturales y su pode-
río frente a los espíritus nocturnos, brujas, lamias y similares, asignándosele una divini-
dad femenina. Como se sabe, despliega un marcado protagonismo en las fiestas del solsticio,
en un sinfín de ritos y costumbres derivadas del culto solar (entre otros muchos la coloca-
ción en las casas de la flor del cardo silvestre, llamada eguzkilore o flor del sol) y apa-
reciendo en diferentes representaciones en la artesanía popular.
- Mitología Lunar: La luna, illargi (y con otros nombres como ilazki, iretargi, etc.), tam-
bién es una divinidad femenina, en muchos lugares tratada respetuosamente como una especie
de abuela. Es proverbial su influencia, según las fases lunares, sobre la vegetación (mo-
mentos elegidos para la siembra o el corte de los árboles) y los animales. Además alumbra-
ría en las noches a las almas de los difuntos. Tanto el sol como la luna son hijas de la
tierra (lur) y vuelven diariamente a su seno tras sus respectivos recorridos por el cielo
durante el día y la noche.
- Mitología Celeste: De influencia claramente indoeuropea debió ser la potenciación de la
divinidad celeste. El cielo fue llamado de varias maneras (urtzi, ortz, ostri, ost, etc.),
cuyos derivados sirvieron para identificar muchos de los fenómenos naturales vinculados al
dios celeste como las tormentas. Así se ve en referencias a los truenos, rayos y relámpagos
y arco-iris.
- Las Lamias: Uno de los seres que más aparecen en los relatos son las lamias (lamin, lami-
ñaku, eilalamina, latsari), mujeres con las patas de gallina, pie de cabra o cola de pez,
que viven en cuevas y pozos y que son localizadas peinándose con un precioso peine junto a
los cursos de los ríos, en las fuentes y entradas de las grutas.
La toponimia vasca es abundante en voces que tienen como actoras las lamias: lamiaran (va-
lle de las lamias), lamuxain (pozo de lamias), laminiturri (fuente de las lamias), lamiñe-
rreka (arroyo de lamias), etc. Se les atribuye la realización de algunas obras y construc-
ciones como puentes: el de Ebrain (Bidarrai, Nafarroa Beherea), el de Arrosa (Arrosa, Nafa-
rroa Beherea), el de Azalain (Andoain, Gipuzkoa), el de Urkulu (Gatzaga, Gipuzkoa) dólme-
nes: Sorginetxe (Arrizala, Araba), Mairietxe (Mendibe, Nafarroa Beherea) y algunas casas
iglesias y castillos.
-Las Piedras: En el valle del Baztan (Nafarroa) hay una piedra que lleva el nombre de Arri-
kulunka y, como su nombre indica, se mueve balanceándose. Cuentan que algunas otras piedras
generalmente grandes, tenían escritos como los que hay en Zegama (Gipuzkoa), Bergara (Gi-
puzkoa), Kortezubi (Bizkaia), Arano (Nafarroa), Sara (Lapurdi). Esto es lo que contaban en
este último pueblo: "En la cima de Larraun había una piedra como sepulcral. Estaba cerca de
la pared de la capilla. Encima tenía escrito: "el que me dé la vuelta no se arrepentirá".
Al día siguiente de Pentecostés fueron los jóvenes, le dieron la vuelta y debajo encontra-
ron escrito: "Antes estaba bien y ahora mejor". En la de Bergara ponía "Dadme la vuelta" y
después de voltearla encontraron esto "ahora estoy bien". La de Zegama tenía "dadme la
vuelta" y "bien estoy".
- La Casa y los Antepasados: Para los vascos la casa significa mucho más que una simple vi-
vienda. Se trata del espacio donde la familia lleva a cabo buena parte de las actividades
diarias y en el que sus componentes están unidos a sus antepasados. De suerte que hay toda
una serie de creencias y ritos sobre la relación con los difuntos cercanos. La casa era un
espacio sagrado que se debía conservar, proteger y transmitir. En tiempos remotos los ale-
daños de la casa servían de cementerio familiar. Con el cristianismo los entierros cambia-
ron de ubicación, si bien en las iglesias parroquiales cada casa y familia disponía de un
espacio de suelo (yarleku) que era una parcela inseparable del hogar. Aquí se recordaban
los antepasados y se invocaba a sus almas. En algunas localidades el camino entre las casas
y la iglesia también tenía un carácter sagrado por ser el itinerario seguido en los funera-
les. En los cementerios cada casa (familia) tenía asignado su espacio. A la muerte de las
personas, las almas se separaban de los cuerpos para, adoptando la forma de sombras, luces
o ráfagas de viento, ir a morar a puntos del subsuelo de la tierra. Por las noches, a tra-
vés de cavernas, simas u otros caminos regresaban periódicamente a sus antiguas casas. Po-
día ser invocadas para prestar ayuda a los familiares todavía vivos.
- El Árbol: Todavía en los albores de este siglo, los leñadores antes de cortar un arbol
pronunciaban la siguiente frase: "Guk botako zaitugu eta barkatu iguzu" (nosotros te derri-
baremos y perdónanos). Ese respeto y convivialidad con el árbol adquirió a través de los
siglos carácter simbólico y representativo y de ahí la veneración otorgada a los robles de
Gernika, Aretxabalagana y Arriaga, como protectores vivos de las Juntas de Bizkaia y Álava,
que al amparo de aquellos robles se celebraban.
- Símbolos de culto
La svástica o cruces griegas de fresno en los dinteles de los caseríos, los eguzkilores o
flores de cardo en las puertas de los mismos (representa el sol que confunde a los espíri-
tus negativos creyendo que ya es de día), kuttunak (amuletos de fresno, huesos o pieles de
animales, para lograr deseos o alejar fuerzas negativas), plantas especiales como: laurel,
hierba doncella o el mihura (muérdago), las estelas funerarias propias de toda Baskonia (o-
tro elemento común y exclusivo) y las argizaiolak (cerilluelos de difuntos, esclusivo de
Baskonia). Las estelas funerarias se asemejan a cabezas enterradas por su forma (donde es-
taba "gogo", el alma), no son más que lápidas funerarias, cuya principal característica es
la simetría de las mismas. Son concéntricas, es decir del centro salen el resto de las fi-
guras, y simétricas (con alguna excepción), en ella son frecuentes símbolos como los laubu-
rus.
- Mari y Los Numenes
Mari es la figura mitológica ligada a la tierra de mayor presencia en Euskal Herria, ella
esta situada por encima de todos los demas genios. Tiene bastantes nombres aunque lo típico
es que en cada comarca su nombre vaya unido al monte o paraje en el que habita. Mari vive
debajo de la tierra, en cuevas, grutas, etc. y se desplaza al exterior por simas y conduc-
tos. En el exterior se traslada por el aire. La representacion de Mari mas extendida es co-
mo una mujer de gran belleza en el interior mostrando parte de sus extremidades animales y
en el exterior aparece rodeada de fuego. La gente se dirijía a Mari en busca de consejo
respondiéndoles esta correctamente. Mari es la reina de todos los genios, guardando estre-
cha relación con Maju que es su compañero, provocando tempestades cuando se juntan. Mari se
dedica a enviar tempestades de todo tipo quedando libre de los efectos de las mismas quien
le haga ofrendas. Mari castiga a todo el que miente, orgullosos, ladrones e insolidarios.
Un numen muy famoso es aker, un macho cabrío. Entre sus capacidades esta el influjo positi-
vo sobre los animales que estan bajo su protección. Los akelarres le dieron gran fama ya
que aker los presidía y era adorado por ellos. Maju es el genio subterráneo con forma de
serpiente de una o varias cabezas. Come animales e incluso hombres. Hay varias versiones
sobre su muerte siendo la mas típica la que sitúa su perecimiento en el santuario de san
Miguel de Aralar a manos de San Miguel.
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